이 글은 원래는 디씨에 5부로 나눠서 올린 글입니다. 좀 길어서 도저히 하나의 글로 줄일 수가 없네요. 세 번에 나눠서 올리도록 하겠습니다. 오늘 올릴 부분의 원글 링크는 아래 (디씨인 관계로 문체가 조금 다릅니다?):

리뷰1
리뷰2

시작하기에 앞서서, 이 책의 주제는 '진화론이 왜 우리의 기원과 존재의 의미에 대해서 인류가 가지고 있는 유일무이한 해답인지, 진화론을 바탕으로 우리는 앞으로 무엇을 해야 하는지' 입니다. 따라서 독실한 신앙인에게는 불편할 수 있는 글임을 미리 알려드리고, 제가 생각하는 주 독자층은 '진화론은 받아들였으되 삶의 방향성에 대한 답을 찾지 못한 사람' 입니다. 그럼 시작:

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<다윈의 위험한 생각 - 진화와 삶의 의미>

[책 제목부터 포스가 넘친다!!]

진화론에 대한 책이라고 해도 중심 주제는 상당히 다양한데, 예를 들어서 다음의 두 책은 리차드 도킨스라는 같은 저자가 썼음에도 불구하고 책의 색깔이 많아 다릅니다.

이기적인 유전자: 이것은 진화 과정의 주체가 개별 생명체들 즉 phenotype이 아니라 유전자들 즉 genotype이라는 이야기를 길게 풀어쓰는, 진화의 원리에 대한 책입니다. 진화의 주체가 우리 개개인이 아니라 우리 몸속에 담겨있는 유전 정보라고 인식하게 되면, '자기 희생을 하는 개체는 진화론으로 도대체 어떻게 설명해야 하는가?'라는 오래된 질문에 대한 상당히 강력한 해답을 줄 수 있지요. 책 제목은 그런 이야기를 (이기적인 유전자가 이타적인 개체들을 만들어낼 수 있고 또 그래야만 한다) 담고 있습니다.

지상 최대의 쇼: 이 책은 진화론이 더 이상 '또 하나의 가설' 수준이 아닌, 중력 이론 수준의 확고한 위치를 점했다는 사실을 수많은 예를 들어서 설명해 줍니다. 이미 진화론을 받아들인 사람 or 절대 진화론을 받아들일 생각이 없는 사람들에게는 별로 의미가 없는 책이죠. 하지만 '진화론 그거 진짜야? 난 잘 모르겠던데?' 하는 사람에게는 더할 나위 없는 입문서가 될 것입니다.

반면에, 대니얼 데닛이 1995년에 쓴 이 책은 '진화론의 사실 여부' 나 '진화 과정의 세세한 메커니즘' 등은 논하지 않습니다. 책 서문에서 대놓고 '이 책은 진화론은 받아들였으되 그 이론이 가지는 파괴력에 대해서 생각해본 적이 없는 사람들 보라고 쓴 거임' 이라고 말하지요. 즉 데닛은 '진화 현상을 이해하고 나면 우리의 세계관과 가치관이 어떻게 영향받게 되는지'와 '진화론이 왜 생물학 이론으로 그치지 않고 물리 화학부터 예술 윤리까지를 관통하는 강력한 통일장 이론(?) 이 될 수 있는지'에 대해서 이야기하고 싶은 것이지요.

<<< 1. 고대 철학과 종교 >>>

저 본인은 무신론자지만 그렇다고 해서 신의 개념을 착안해내고 그것을 위해 목숨도 흔쾌히 바쳤던 고대인들을 '무식한 놈들' 이라고 매도하고 싶진 않습니다. 데닛 역시 '진화론 이전에는 유신론이 설득력이 더 강했다' 라고 이야기하며, 고대 그리스 철학부터 유신론을 기반으로 했음을 지적합니다. 그리스의 위대한 철학자 두 사람의 철학의 근본은 다음과 같습니다.

플라톤: 현실에 존재하는 수많은 불완전한 삼각형을 보면서 우리가 완전한 삼각형이라는 이데아를 떠올릴 수 있듯이, 현실에 존재하는 수많은 불완전한 토끼나 사람들을 보면서 우리는 완전한 토끼나 사람들이라는 이데아를 떠올릴 수 있다. 사실 그 이데아의 세계가 진짜 세계이고 우리의 현실 세계는 그 이데아 세계의 열화 버전이다.

아리스토텔레스: 우리의 학문은 우리의 호기심을 해결하기 위한 것이고, 우리의 호기심은 크게 '사물은 본질적으로 무엇으로 이루어져 있는가? 데닛의 영어 번역으로는 What?' '사물은 왜 저런 형태를 띠는가? Where?' '이 현상을 일으킨 원인은 무엇인가? When?' '이 현상은 무엇을 위한 것인가? Why?' 이렇게 네 가지로 나눌 수 있다.

아리스토텔리스의 네 영역 중 첫 세 가지는 현대에 와서는 과학의 영역에 흡수되었지만 단 하나, why? 는 과학의 영역으로 들어오지 않고 teleology 즉 목적론이라는 철학 분과로 남았습니다. 이 분과가 과학이 되지 못한 이유가 있습니다. Why? 라는 질문은 사실 과학적인 인과관계를 묻는 것이 아니죠. 자연 현상도 인간 사회에서 일어나는 많은 현상과 마찬가지로 '누군가가 그런 현상이 일어나기를 바랬기 때문에' 일어난다고 보고, '누가' 그런 현상을 '왜' 원하는가? 라고 물어보는 것에 가깝습니다. 아시겠지만 과학은 '불필요한 가정'을 최소화하는 것이 진실에 가까워지는 길이라고 보는 학문이고, 따라서 '이런 현상이 일어나기를 바라는 지적 존재가 있다'라는 가정은 과학에서 받아들일 이유가 없죠. 해서 목적론은 철학, 그중에서도 주로 신학을 뒷받침하기 위한 철학으로 변해가게 됩니다.

그렇다면 '과학적으로 불필요한 가정을 세우고 그 위에서 설정 놀이하는 것처럼 보이는' 목적론은 도대체 왜 시작되었을까요? 데닛은 두 가지 이유를 대는데, 1. 목적론은 매우 직관적이고, 2. 목적론을 폐기할 경우 우리의 존재를 설명할 수 없었다는 점을 이야기합니다. 1 번을 설명하기 위해서 데닛은 '존재의 피라밋'이라는 개념을 이야기하는데, 일단 우리가 관측 가능한 세계를 '우리의 직관만 이용해서' 배치해보면 대충 다음과 같습니다.

<관측 가능한 세계>

존재를 저런 식으로 층층이 배열하고 나서 깨닫게 되는 것은, 저 피라밋은 단방향 피라밋이라는 점입니다. 인간이 태어나려면 다른 인간이 필요하지 무에서 인간이 뿅하고 나타나진 않습니다. 인간은 망치 (디자인) 를 만들어낼 수 있지만 망치는 인간을 만들어낼 수 없습니다. 질서가 파괴되면 혼돈이 오지만 혼돈 속에서 저절로 질서가 생겨나진 않습니다. 그렇다면 이 거대하고 아름다운 존재의 피라밋은 도대체 어떻게 해서 존재하게 되었을까요?

여기서 아리스토텔레스는 관측 가능한 세계에 존재하는 유일한 창조의 힘이 무엇인지 깨닫습니다. '마음'이죠. 무언가를 만들어내는 것은 '그것을 만들어내고자 하는 강한 욕망과 지적 능력이 있는 존재'뿐입니다. 목적론이 기가 막히게 맞아 떨어지지요. 혼돈에서 질서가 생겨나는 예가 없고 단순한 질서에서 마음이 나타나는 예가 없으니, 결국 질서를 창조할 수 있는 존재는 마음을 지닌 우리 인간뿐입니다. 근데 이 세상에서 인간이 창조하는 것은 아주 조금뿐, 세상 대부분은 인간과 독립적으로 존재합니다. 그렇다면 이 세상은 누가 창조했을까요? 그리고 우리 인간은 누가 창조했을까요? 아리스토텔레스의 결론은, 인간을 만들어낼 수 있는 존재는 '인간의 마음보다도 훨씬 더 고차원적인 마음' 뿐이며, 세계는 그 위대한 마음의 목적에 따라서 움직인다는 것입니다.

이러한 개념은 플라톤의 이데아 이론과 기가 막히게 맞아떨어지면서 이후 수천 년을 지배하는 이데올로기로 내려오게 됩니다. 물론 '신의 존재를 받아들일 때 생겨나는 논리적 오류들' 이를 테면 에피쿠로스의 악의 문제 같은 것들은 종종 제기되었지만, 그때마다 '니 말이 맞다 치고 그래서 지금 신 없이 세상이 생겨났다는 거요? 님 개념 좀'이라는 거센 (당시로서는 충분히 논리적인) 반론  에 막혀서 쓰러졌고, 위대한 계몽철학자인 존 로크도 '신 없이 우리 존재를 설명할 수 없다는 것은 너무 자명하므로 내 철학에서 공리로 사용한다'라고 했을 정도가 됩니다.

몇 안 되는 예외적인 철학자 중 하나로, 회의론의 끝판왕인 데이빗 흄은 저 존재의 피라밋 가설이 지닌 치명적인 약점을 간파했었습니다. 그의 논증은 다음과 같습니다. '창조하는 힘은 꼭 위대한 마음을 필요로 한다고 치자. 그럼 그 위대한 마음은 누가 창조했지? 마음 없이는 아무것도 시작할 수 없다며? 근데 저 위대한 마음은 어떻게 시작했냐고?'라는 날카로운 반론을 (목적론은 순환 논증을 피할 수 없다!) 핀 흄은, 하나의 대안 가설을 제시합니다. '창조하는 힘에 마음이 없을 수도 있지. 혼돈에서 질서가 우연히 저절로 생겨날 수도 있잖아?'라는 것이었습니다. 하지만 아쉽게도 흄은 진화론이 존재하지 않던 시절의 철학자였고, '근데 말이 그렇다는 거고, 솔까 혼돈에서 질서가 저절로 생겨날 수는 없지. 난 여기서 생각을 정지하겠음'이라고 결론을 내고 맙니다.

하지만 시간이 흘러 19세기 중반, 드디어 수염 덥수룩한 과학자 한 명이 인류의 역사를 바꾸는 책을 쓰게 됩니다.

<<< 2. 위험한 생각, 드디어 시작되다. >>>

종의 기원에는 다음과 같은 문구가 들어있습니다:

"만약, 긴 세월이 지나고 주변 환경의 다양함 속에서 생물 개체들이 몸 이곳저곳에 조금이라도 다양성을 보유하게 된다면 (나는 이것에 대해서 반박할 사람은 없다고 생각한다), 그와 동시에 만약 각 개체가 낳는 아이의 숫자가 원래 개체 숫자보다 많아서 생존을 위한 경쟁이 펼쳐지게 된다면 (이것에 대해서도 반박할 사람은 없다고 생각한다), 그렇다면, 앞서 이야기한 약간의 다양성 중 적어도 몇몇 가지는 생물 개체의 생존에 유리함으로 이어질 것이다. 그리고 생존에 유리한 특성을 가진 개체는 생존할 확률이 다른 개체에 비해서 높을 것이다. 그리고 생물은 자신을 닮은 개체를 낳는다는 점을 우리가 이미 알고 있다. 이런 과정의 무한한 반복을, 나는 자연선택이라고 부르겠다"

자, 150년이 지나서도 간지를 잃지 않는 이 짧은 문단이 진화론의 핵심입니다. 이 문단은, 과학적으로 보면 너무 당연해서 반박하고 싶은 생각 자체가 들지 않는 문장입니다. 그런데 왜 150년이 지난 오늘까지도 많은 사람이 저 문단을 보고 '아니야 이것은 절대 사실일 리가 없어!'라고 생각할까요?

생물 종에게 불변하는 본성 같은 것은 없다.

진화론이 현대에까지 뜨거운 논쟁의 대상이 되는 이유는, 그것이 수천 년간 내려온 두 가지의 사상 - 플라톤의 이데아와 아리스토텔레스의 목적론 - 을 동시에 무효화시키기 때문입니다. 우선 플라톤의 이데아 이론부터 시작해보지요. '응? 요즘 누가 이데아 이론을 진지하게 받아들인다고 이러세요?'라고 반응하실 분을 위해서: 이데아 개념이 현대에 어떻게 영향력을 행사하고 있는지를 데닛이 간단히 지적하는데, '사물의 본질'에 대한 호기심이라는 것 자체가 사물에는 변하지 않는 본질이란 것이 있다! 라는 가정을 바탕으로 성립하는 것이라는 부분입니다. 물리학은 모든 사물에 일관되게 적용되는 궁극의 방정식을 찾으려고 합니다. 화학자에게 '탄소 중에서 양성자가 6 개가 아닌 놈이 있을 수도 있잖아요?'라고 물어보면 혼나지요. 즉, 과학이라는 학문이 시작된 원동력 자체가 '사물에 내재한 불변하는 어떤 성질을 발견하고자하는 욕구'라고 볼 수 있는데, 생물 분류학이라는 것도 애초에는 '생물 종은 불변하고, 각 종은 고유의 어떤 본성이 있고, 종 간에는 넘을 수 없는 벽이 있다'라는 가정 위에 성립했습니다. 이런 '본질' '불변' '잘 생각해보면 추상화 가능함' 등등의 개념은 플라톤의 이데아 이론에서 비롯된 것이죠. 그리고 유럽이라는 좁은 공간에서 관찰되는 모든 사실은 이런 생각들을 강하게 뒷받침했습니다. 돼지도 있고 고양이도 있지만 돼냥이라는 것은 없으니까요 (요즘은 있음!)

근데 그건 어디까지나 학문의 태동기에나 그랬던 것이고, 시간이 흘러갈수록 '생물에 있어서 분류학이란 것이 과연 가능한 것인가?' 하는 의문을 던지게 하는 예들이 발견됩니다. 

Mudskipper - 이것은 물고기입니까 양서류입니까?

늑대개 - 개와 늑대는 다른 종입니까 같은 종입니까?

다윈의 종의 기원은 일단 이런 비직관적인 현상들을 설명할 수 있는 강력한 패러다임이라고 볼 수 있습니다. 다윈에게 있어서 종의 다양성은 개체의 다양성이 넓게 퍼진 것에 불과하며, 종에게 불변하는 특성 같은 것은 없습니다. 또한 여기까지는 같은 종이고 저기서부터는 다른 종이다! 라는 정의도 지극히 인간적인 것이지 양성자가 6개면 탄소이고 7개면 탄소가 아니다! 라는 식으로 딱 나뉘는 것이 아닙니다.

또한 종분화라는 현상 역시 어제까지는 하나의 종이다가 오늘부터 다른 종으로 분화하는 것이 아니라, 지리적 혹은 다른 요인으로 고립된 두 동일 종이 시간이 지나면서 서서히 '각자의 환경에 맞춰 다른 방향으로 진화해나가다 보니 서서히 교배율이 떨어지는 현상'임을 지적합니다. 즉 종분화는 새로운 종의 창조가 아니라 중간종의 멸종인 것이죠. 좋은 예로 고리종이 있습니다.

북극 주변 지역에 서식하는 Larus 갈매기들은 주변 지역의 갈매기와는 교배가 됩니다. 1: L. fuscus 은 2: Siberian population of Larus fuscus 와 교배가 되고, 2 번은 3: L. heuglini 와 교배가 되고, 3번은 4: L. birulai 와 교배가 되고 4번은 5번과 교배가 되고 5번은 6번과 교배가 되고 6번은 7: L. argentatus 와 교배가 됩니다. 근데

 

1번과 7번은 교배가 되지 않습니다. 생긴 것도 몸 크기도 많이 다르지요. 즉 이 두 집단은 다른 종으로 분류하기에 모자람이 없습니다. 이 현상은 왜 생겼을까요? 1 번 집단이 수만 년에 거쳐 동쪽으로 조금씩 이동 (혹은 7 번 집단이 서쪽으로 이동) 해갔고, 이동하는 와중에 종의 평균 특성이 점차 변했고, 그러기 위해서 유전자풀도 변했으며, 지구를 한 바퀴 돌아서 원집단을 다시 만나게 될 무렵에는 누적된 유전자 차이가 너무 커서 서로 번식이 되지않게 된 것이지요.

생물의 진화는 '목적'이 없으며 '마음'의 개입도 필요 없다.

아직도 진화 현상 자체를 부정하는 사람들이 있긴 하지만 많진 않지요. 대부분의 반대파는 '진화는 사실이지만 진화론은 틀리다!'라는 정도의 입장을 취합니다. 근데 편견 없는 사람이라면, '진화 현상이 실제로 관찰이 되는데 그걸 제일 잘 설명하는 이론이 진화론이면, 일단 진화론을 받아들이면 되는 거 아닐까?'라고 생각하게 되어있습니다. 근데 그걸 거부하는 데에는 더욱 근본적인 두 가지의 이유가 있습니다. 첫 번째 이유라면 아리스토텔레스의 목적론을 파괴한다는 점입니다. 다르게 표현하자면, 자연 선택 과정의 본질이 '무목적한 알고리즘'이라는 점이죠. 위의 '종의 기원' 의 해당 문단을 중요한 부분을 굵은 글씨로 처리해서 다시 써보겠습니다.

"만약, 긴 세월이 지나고 주변 환경의 다양함 속에서 생물 개체들이 몸 이곳저곳에 약간이라도 다양성을 보유하게 된다면 (나는 이것에 대해서 반박할 사람은 없다고 생각한다), 그와 동시에 만약 각 개체가 낳는 아이의 숫자가 원래 개체 숫자보다 많아서 생존을 위한 경쟁이 펼쳐지게 된다면 (이것에 대해서도 반박할 사람은 없다고 생각한다), 그렇다면, 앞서 이야기한 약간의 다양성 중 적어도 몇몇 가지는 생물 개체의 생존에 유리함으로 이어질 것이다. 그리고 생존에 유리한 특성을 가진 개체는 생존할 확률이 다른 개체에 비해서 높을 것이다. 그리고 생물은 자신을 닮은 개체를 낳는다는 점을 우리가 이미 알고 있다. 이런 과정의 무한한 반복을, 나는 자연선택이라고 부르겠다"

굵은 글씨 부분을 잘 들여다보면, 이것이 'YY를 위해서 XX의 일이 일어난다'라는 아리스토텔레스의 목적론이나 기독교의 창조론과는 매우 다른, 'XX를 하다 보면 YY라는 결과가 나오는 경향이 있다' 라는 일종의 알고리즘이라는 것을 알 수 있다고 데닛은 주장합니다. 'YY라는 결과를 위해서 XX를 하는 것' 도 아니고, 'XX를 하다 보면 YY가 항상 되는 것' 같은 확실한 알고리즘도 아니고 [주: 만약 진화가 이런 원칙을 따른 다면, '이렇게 확실한 알고리즘은 누군가가 원해서 도입된 것이 틀림없다! 라는 해석도 가능할 수 있지요], 'XX를 하다 보면 YY가 되는 경향이 있다' 라는 수준의, 매우 건조하고 무목적하고 상당 부분 우연에 의지하는 알고리즘인 거지요.

또 하나의 이유라면, 진화는 아래에서 위로 저절로 올라가는, 창조주를 필요로 하지 않는 현상이라는 점입니다. 위에서 제가 존재의 피라밋 이야기를 잠시 했었는데, 그 그림을 다시 살펴보겠습니다. 인간이 보기에 세상에는 많은 질서가 있습니다. 예를 들어서 사과를 위로 던지면 반드시 떨어지죠. 이런 것은 패턴이자 질서입니다. 하지만 그런 질서에게 당장 이해할 만한 '목적'은 없지요. 하지만 그런 질서있는 존재 중에서 상당수는 '목적을 가지고 디자인된 것'들이 있습니다. 우리가 만든 시계는 그 정밀함과 복잡성이 우연히 생겨난다는 것을 상상할 수 없을 정도입니다. 또한 우리는 그것이 우연히 생겨난 것이 아니라, 우리가 '목적을 가지고' 만들었음을 이미 알지요. 정밀함과 복잡성이 시계를 훨씬 능가해서,
우연히 생겨난다는 것을 상상할 수 없고 '목적을 가지고 디자인되었음을 확신할 수 있는 것'들이 자연계에는 많이 있습니다. 바로 생명이죠.

<유신론의 탄생>

따라서 우리는 시계의 존재가 '시계를 무엇엔 가에 쓰려고 의식적으로 창조한' 시계공의 존재를 유추할 수 있는 근거가 되듯이, 이 다양하고 복잡하고 아름다운 생물계의 존재가 '세계를 무엇엔 가에 쓰려고 의식적으로 창조한' 저 높은 곳의 창조주를 유추할 수 있는 근거가 된다고 결론을 내려야 한다고 생각할 수 있습니다. 이것이 바로 유명한 자연신학자 윌리엄 페일리의 1802년에 발표한 시계공 논증입니다. 다윈의 진화론은 이것을 결정적으로 망가뜨리며, 반대방향의 논증을 제시합니다.

<진화론이 암시하는 무신론적 세계관>

저런 식으로요. 생물계의 진화가 무목적한 알고리즘이고, 그것을 통해서 보다 단순한 생명에서 보다 복잡한 생명이 발생할 수 있다면, 무에서 혼돈, 혼돈에서 질서, 질서에서 생명, 생명에서 마음이라는 다른 단계들도 [주: 다윈의 시대에는] 아직 설명할 수 없을 뿐, 실제로는 무목적한 알고리즘의 산물일 수 있고, 그렇다면 신이 설 자리는 없어지는 것이죠.

진화론의 공동발견자인 윌리암 월레스는 그의 과학적 발견이 암시하는 결론을 받아들이지 못했습니다. 해서 말년에는 '다른 건 몰라도 마음만큼은 진화 과정으로 생겨날 수 없다'라는 주장을 하며 오컬트에 심취하게 되었다더군요. 현대에도 이르러서도 진화론을 받아들이는 사람들조차 '에이 인간의 정신은 조금 특별하지'라던지 '최초의 생명은 어떻게 생겨났는지 모르잖아? 거기에 신의 자리가 있는 거지'라던지 '무에서 우주가 어떻게 생겨났는지 모르잖아? 거기에 신의 자리가 있는 거지'라는 식으로, 다윈주의를 생물학 영역에 가둬두려는 의도를 종종 드러냅니다.

하지만 그들의 의도와는 다르게, 다윈이 발견한 '알고리즘을 통한 상향식 창발 현상' 이 우리가 알고 있는 세계를 관통하는 원리임은 시간이 갈수록 점점 더 확고부동한 사실의 자리를 차지하게 됩니다.

나머지는 이 글이 첫 페이지에서 사라지면 올리도록 하겠습니다.