세월호 참사
이천 물류창고 참사
이태원 참사
후쿠시마 방사능 누출 사고

이 사건들의 공통점은 무엇일까요? 당연히 끔찍한 인명피해가 난 사건인데, 피해자들이 비난받고 공격받는 사건이기도 합니다.

세월호 참사가 지금까지 잊어지지 않는 것은 그 참상뿐만 아니라, 당시 언론이나 정부에서 '단원고 유족'과 '일반인 유가족'으로 분리해서 단원고 유가족이 대중에게 공격받을 수 있도록 유도하는 전략을 썼기 때문이기도 합니다. 하지만 이런 전략이 아무 근거 없이 행해졌을 리 없습니다. 보통 사람들의 인지상정에 내재되어 있는 어떤 감정을 자극할 수 있기 때문에 이런 전략이 나온 것입니다. 실제로 피해자를 욕하고 매도하는 것은 '피해자 비난'이라고 해서 세월호 때만 있었던 것도 아니고 근현대 세계 어디에서나 찾아볼 수 있는 현상입니다. 아니 연구가 근현대부터 되어서 그렇지, 피해자 비난의 주요 예시인 강간 피해자를 더렵혀졌다고 욕하는 사례가 역사적으로도 기록된 것을 보면 인류 본성에 가까울 수도 있습니다.

여기에는 피해자는 피해자다워야 하며, 그렇지 못한 피해자는 피해자로 대우하지 말아야 한다는 이상적인 피해자상이 자리잡고 있습니다. 이 이상적인 피해자상은 다음과 같습니다.
1. 피해자는 약해야 한다.
2. 피해자는 도덕적인 일을 하고 있어야 한다.
3. 피해자는 위험을 회피하기 위한 노력을 하고 있어야 한다.
4. 피해자는 가해자와 전혀 관계가 없어야 한다.
5. 가해자는 완력이 세고 강해야 한다.

처음에 단원고 유족이 유독 주목받은 이유도 이 이상적 피해자상의 “1. 피해자는 약해야 한다”를 충족하는 청소년 피해자들이었기 때문이었을 것입니다.

이 이상적 피해자상의 문제는 피해자에게 전형적 태도를 요구하고, 그것에서 벗어나면 피해자답지 않다고 비난을 하는 도덕적 근거를 우리에게 제공하기 때문입니다. 인명피해가 아주 큰 사건에서는 이런 전형적이지 않은 피해자가 등장하기가 쉽습니다.

특히 피해 보상의 합의에 걸리는 시간과 절차가 더욱 복잡해지고 불분명해지기 때문에 자신의 주장을 관철시키기 위해 노력하는 피해자가 나오게 되는데, 이런 피해자는 “1. 피해자는 약해야 한다”나 “2. 피해자는 도덕적인 일을 하고 있어야 한다”를 제대로 충족하지 않습니다. 슬프게도, 자신의 주장을 관철시키려면 언론의 주목을 받아야 하는데, 언론은 합법적인 시민보다 일탈하는 시민에 더 주목합니다……. 여기에서 유추한 것인지, 이경원은 피해자는 일상을 영위해서는 안 되며, 돈 얘기를 꺼내면 안 된다는 이상적 피해자상을 제시했습니다.

이상적·비이상적 피해자의 구분은 비이상적 피해자를 부도덕한 자로 비난하고, 이상적 피해자를 도덕적인 자로 추앙하면서 민주주의 공동체에서 비이상적 피해자를 몰아내고자 하는 도덕적 판단으로 이어집니다.

이제 중요한 질문이 있습니다.

“비이상적 피해자는 공동체를 더럽히는가?”
“소수자는 공동체를 더럽히는가?”

본디 피해자 비난은 혐오가 아닙니다. 용어부터가 다르죠. 혐오의 원초적인 정의는 오염에서 나옵니다. 그러나 비이상적 피해자를 비난할 때 이상적 피해자와 비교해서 비난한다면, 피해자의 이상성을 더럽히는 존재로 비난하는 것이므로 혐오라 할 수 있습니다. 그리고 피해자 비난은 종종 이상적 피해자를 상정합니다. 세월호 유가족 비난에서는 단원고 학생 유가족과 대비되는 행동하지 않는 일반인 유가족이 있었습니다. 이는 동성애혐오, 외국인혐오, 장애자혐오 등 소수자 혐오에서 자주 소수자를 ‘일반적인 사람’이나 ‘이상적인 사람’과 대비해서 소수자가 공동체의 정결함을 더럽힌다는 반응이 나오는 것과도 유사합니다.

그리고 비이상적 피해자를 비난할 때 자주 근거로 쓰이는 도덕 역시, 도덕을 더럽힌다는 표현에서 볼 수 있듯 오염에서 야기되는 혐오 정서와 연관됩니다.

나카노 노부코는 부도덕한 사람을 비난할 때와 사람을 괴롭힐 때 마찬가지로 도파민이 분비된다는 연구 결과를 바탕으로 차별과 도덕이 같은 기원을 가진다고 했습니다. 그리고 도덕 문제를 풀 때 보통 상황보다 더 민감하게 혐오를 느낀다는 연구 결과도 있습니다.

즉, 뇌과학적으로도 도덕은 혐오와 본능적으로 관련이 있습니다.

그래서 혐오는 도덕으로 퇴치될 수 있는 것이 아닙니다. 혐오를 반대하는 사람뿐만 아니라, 혐오를 찬성하는 사람들도 도덕에 근거해서 혐오할 수 있습니다. 혐오하는 사람들을 부도덕하다고 비판하는 것은 혐오의 문제를 도덕의 문제로 가져오는데, 도덕은 인간의 본성적으로 혐오와 맞닿아 있기 때문에 도덕을 강조하는 것은 오히려 혐오 정서를 강화할 수 있습니다.

그래서 이경원은 “감정 민주화”에서 이런 질문을 던집니다.

“우리가 가장 먼저 물어야 할 질문은 ‘혐오하는 사람들은 도덕적·윤리적으로 왜 그렇게 타락했느가’가 아니라 ‘왜 공동체의 부정적인 감정은 왜 부유하고 있는가’, 나아가 ‘(종국적 감정으로서의) 혐오는 최근 들어 유독, 왜 타자를 ‘경유’하고 있는가’여야 한다.”

뒤쪽 질문은 좀 복잡한데, 더 간단히 말하자면 ‘왜 최근 부정적인 감정이 해결되지 않아서 혐오가 남아돌고, 사람을 향해가는가?’라고 할 수 있겠습니다.

참고 문헌
이경원, “감정 민주화: 혐오 시대의 민주주의”, 2021년 2월 10일, 한울엠플러스, ISBN 978-89-460-8024-9
송현숙, “’피해자다움은 없다”, 2020년 11월 16일, 경향신문 https://www.khan.co.kr/opinion/yeojeok/article/202011162047005
“Victim blaming”, 영어 위키백과, 2022년 12월 15일 확인, https://en.wikipedia.org/wiki/Victim_blaming
홍주현, 나은경, “세월호 사건 보도의 피해자 비난 경향 연구: 보수 종편 채널 뉴스의 피해자 범주화 및 단어 네트워크 프레임 분석”, 한국언론학보, 59권 6호, 2015년 12월, 69-106쪽