현대 민주주의 사회는 혐오라는 현상으로 인해 각지에서 몸살을 앓고 있습니다. 여성혐오, 남성혐오(이 둘은 통상의 '혐오'와는 용어의 기원이 좀 다르지만), 외국인혐오, 장애인혐오, 동성애혐오, 기독교공포증, 이슬람공포증(이 둘은 이름은 '공포'를 달고 있지만 실제로는 혐오입니다) 등 각종 혐오가 다양한 방식으로 사회에 드러나고 있습니다. 작게는 혐오발언, 크게는 혐오에 기반을 둔 살인과 테러 등이 곳곳에서 벌어지고 있고, 극우정당들이 민주주의 사회에서 약진과 몰락을 반복하고 있으며, 혐오주의자가 포퓰리스트가 되어 소외된 기층민중의 구세주로 등장하기도 합니다. 마지막이 뭔 소리냐고 한다면, 불법체류자들을 막겠다며 멕시코 정부의 돈으로 미국 대통령이 국경에 장벽을 쌓겠다는 현실성 없는 공약을 내세운 트럼프가 당선되었던 것을 기억하시면 됩니다. 트럼프는 이 공약으로 외국인 유입에 허황되지만 실존적인 위협을 느낀 미국 백인 노동자들의 표를 얻어 대통령이 되었습니다.

선학들은 이 혐오의 부정적 영향을 알고 있었기 때문에 어떻게든 혐오를 막기 위해 무던히도 애썼지만, 이 방법으로는 혐오를 막는 것이 아니라 도리어 더 혐오의 불길을 번지게 할 뿐이었습니다. SBS 기자 이경원은 혐오를 부도덕하다고 비난하다는 것으로는 혐오를 잠재울 수 었다면서 철학자 한나 아렌트의 '악의 평범성'에 빗대어 '혐오의 규범화'라는 용어를 만들었는데, 저는 이 말보다 더 자극적으로 소개하고 싶습니다.

“혐오는 민주주의의 도덕이다!”

우선, 혐오란 무엇인가를 설명하겠습니다. 혐오는 심리학자 폴 에크만이 제시한 인간의 여섯 가지 기본 정서 중 하나입니다. 따라서 사회에서 혐오를 추방한다는 것은 인간의 본성을 부정한다는 아주 위험하고 비현실적인 것임을 잊지 말아야 할 것입니다. 혐오는 원초적으로는 생물을 해치는 음식물이 입으로 들어갈 때 느끼는 감정으로, 자신이 그런 것으로 인해 오염될 것을 염려하는 것입니다. 일견 분노와 비슷해보이는 혐오가 분노와 근본적인 차이를 보이는 것은 이 때문입니다. 분노는 원초적으로는 생물을 해치는 다른 생물를 만났을 때 느끼는 감정입니다. 그래서 분노는 공격을 통한 개입을 끌어내며, 혐오는 도주와 회피를 끌어냅니다.

혐오가 인간의 본성임에도 민주주의 사회에서 바람직하지 못한 것은 그 근원에서 비롯합니다. 분노는 적어도 상대를 '생물'로는 취급합니다. 하지만 혐오는 상대를 '오염물'이요 '무생물'로 간주하는 반응입니다. 민주주의에서는 토론과 합의를 위한 대화가 필수적인데 혐오는 그 대화를 원초적으로 막아버리는 감정입니다. 따라서 혐오는 본질적으로 민주주의와 맞지 않는다고 여겨졌고, 선진들은 이를 강조했습니다.

그러나 혐오는 민주주의 사회에서 자제되기는커녕 오히려 확산되고 있습니다. 왜 그럴까요?

이는 민주주의의 기반이 아이러니하게도 혐오에서 만들어졌기 때문입니다.

현대 민주주의의 시작은 유럽의 왕정국가들에서 왕들이 쫓겨나거나 그 권력이 국민들에게 넘어가는 것입니다. 그런데 여기에서 비극이 시작됩니다. 인간이 질서 있는 공동체를 형성하면서 사회적으로 큰 발전을 이룩했지만, 정작 질서 있는 공동체가 만들어져야 할 이유를 나라 단위의 큰 공동체가 공유할 수는 없으니까요. 군주국에서는 한 군주를 모시는 사람들이라는 합리적이지는 못해 보일지언정 명확한 기준이 있지만, 공화국에서는 그런 기준을 만드는 것이 불가능에 가까웠습니다.

그래서 나온 것이 민족주의입니다. 한 민족이니까 한 나라로 뭉치는 것이 자연스럽다는 준거이지요. 그런데 그러면 무엇이 한 민족임을 규정할까요? 언어가 될 수도 있고, 문화가 될 수도 있고, 종교가 될 수도 있습니다. 하여간에 무엇이든 민족을 규정하는 준거들은 그렇게 명확한 기준은 아닙니다. 그러다보니 '오염'에 취약합니다. 그리고, 오염이 나오면 그 다음에 나오는 것은 자연스럽게 혐오입니다.

프랑스는 파리 사투리를 표준 프랑스어로 지정하고 나머지 프랑스 내부의 언어들은 모두 더러운 것으로 여겼습니다.
독일은 독일어를 기반으로 모여들었고 독일어가 아닌 언어를 쓰는 체코인, 폴란드인, 이탈리아인, 남슬라브인들은 모두 더러운 것으로 여겼습니다.
세르비아는 정교회, 크로아티아는 가톨릭을 기반으로 모여들었고, 종교적 정체성이 불분명한 보스니아인들은 양쪽에서 모두 더러운 것으로 여겼습니다.

이와 같이, 민주주의 국가는 왕을 쫓아내고 모든 사람이 평등한 사회로 가는 길을 연 것은 좋은데, 막상 그러면서도 전세계인을 묶을 수는 없는 체제였기 때문에 이런저런 기준으로 자신들의 공동체성을 확립해야 했고, 그 과정에서 공동체성에 맞지 않는 것은 혐오함으로 공동체를 정립할 수밖에 없었습니다. 그래서 루소가 민족을 숭배하는 종교가 필요했다고 피력한 것이 끝내는 나치의 극단적인 유대인 혐오를 낳았다는 분석이 있습니다.

그래도 미국은 남북전쟁, 유럽은 세계대전으로 피비린내 나는 전쟁을 거쳐가면서 일단 만들어진 국가 내에서는 혐오를 배제하고 관용과 자제심이라는 감정을 바탕으로 민주주의가 세워질 수 있었습니다. 이 관용과 자제심을 통해서 민주주의 국가는 화합을 이뤄내고 서로 감정을 소통할 수 있었습니다. 이 감정의 소통은 민주주의를 세우는 중요한 요소입니다. 이를 통해 구성원 간의 감정이 합의가 되고, 그 합의된 감정은 헌법으로 표출되니까요. 흔히 법은 감정을 배제하고 합리와 이성으로 집행되어야 한다고 믿지만, 사실 그 합리와 이성에서도 국민들의 감정을 배제할 수는 없습니다. 아니, 합리와 이성은 국민들의 감정이 실현될 수 있게 하는 도구에 불과할 따름입니다. 합리와 이성이 배제되면 안 되는 것은 그렇게 하지 않으면 모든 국민들의 감정을 합의할 수가 없기 때문입니다.

현대에 와서 민주주의가 다시 혐오가 물결치는 바다가 된 것은 어찌보면 혐오를 극복해온 역사와도 맞닿아 있습니다. 초기 민주주의 국가에서는 모든 구성원이 합의에 참여할 수 없었습니다. 귀족이든, 부자든, 남성이든간에 소수만이 정치에 참여했습니다. 이것들 역시 혐오이지요. 그러나 일단 민주주의가 발생된 이후로 배제된 다수들은 끊임없이 자신들을 혐오하지 말라고 부르짖었고, 소수 집권층은 이를 무시할 수 없어서 계속 민주주의에 참여하는 공동체의 문을 열어주었습니다. 이 문이 권력 없는 다수자들에게 열리는 동안은 평화로웠습니다.

그러나 이 흐름은 결국 권력 없는 소수자들에게까지 문을 열어주는 쪽으로 발전했습니다. 이미 들어온 미약한 다수자들은 사다리를 차버릴 수는 없어서 이 흐름 자체를 막지는 못했습니다. 그러나 소수자들이 늘어나고 사회적으로 다양성이 증가한다는 것, 그 자체만으로 사람은 불안을 느낍니다. 여기에서 다시 혐오가 시작됩니다.

라이언 에노스의 사회 실험은 이를 잘 보여줍니다. 불법 이민에 대한 고민이 없는 평범한 백인층을 모아서 이들이 타는 통근 열차에 히스패닉 2명을 같이 타게 합니다. 이 히스패닉들은 그냥 같이 열차를 타고 서로 스페인어로 대화할 뿐 같이 있는 백인들과의 교류는 없었습니다. 그러고 3일이 지났습니다. 그 외에 다른 일이 없었는데도, 이 백인층들은 외국인과 이민자들을 부정적으로 인식하는 변화를 보였습니다.

즉, 혐오는 실제로 어떤 위해가 일어나지 않아도, 단지 다양성이 생긴 것만으로도 일어납니다. 그것이 나를 더럽힐 것 같은, 원초적인 감정입니다. 사실 여기에서 혐오를 극복할 수 있는 방법도 나옵니다. 이 백인들은 10일이 지나니까 다시 이민에 대한 부정적인 감정이 줄어들었습니다. 사람으로 인한 다양성에 익숙해지면, 이제는 그 사람이 오염물이 아닌 사람으로 보이게 되고 혐오는 잦아들게 됩니다. 그러나 혐오의 본질적인 특성은 회피이므로 이 해결책이 실현 불가능해지는 상황이 자주 나오는 게 문제입니다. 이게 실험이 아니었다면 백인들은 히스패닉이 타는 이 통근열차를 회피했을 것이고 그러면 혐오는 영원히 해결되지 않았을 겁니다.

미약한 다수자들을 넘어 수적으로도 힘으로도 소수인 사람들을 향해 문이 열리자, 권력을 갖추지 못한 미약한 다수자들은 본질적인 혐오 감정을 자극받을 수밖에 없었습니다. 그러나 사회적 엘리트들은 이런 혐오를 단지 부당할 뿐이라고 하며 표출되지 못하도록 탄압하기에 바쁠 뿐이었습니다. 민주주의 공동체가 시작부터 혐오를 배제한 공동체였다면 모를까, 시작은 혐오에서 만들어진 공동체였다는 것을 감안하면 엘리트들의 혐오 탄압은 미약한 다수자들에게는 '내가 하면 로맨스요 남이 하면 불륜'으로 느껴졌을 겁니다. 그리고 이들은 '미약한 다수자'에 불과하기 때문에 나치가 된다는 강력한 경고도 먹히지 않습니다. 미약한 다수자에 불과하니만큼 히틀러 같은 무시무시한 일은 생각도 않거니와 할 수도 없거든요. 이들은 그저 자기 공동체를 지키기 위해 자신들을 더럽히는 것들을 회피하고 싶을 뿐인데 그게 왜 홀로코스트가 되냐고 반문하며 혐오 탄압에 반대합니다.

혐오가 민주주의의 본성과 맞닿아 있으면서도 민주주의를 파괴하는 요소고, 인간의 본성이라는 것을 감안하면, 단지 나쁘니까 하지 말라고 이성적으로 설득하는 것은 혐오를 키우는 최악의 방책일지도 모릅니다.

결론입니다.
민주주의는 혐오를 막아야 하는 공동체이지만, 아이러니하게도 혐오가 없었으면 민주주의 국가조차도 만들어질 수 없었습니다. 이것이 혐오가 민주주의의 아이러니한 도덕인 까닭입니다.

부록입니다.
현대 한국 인터넷 커뮤니티에서는 유전자결정론이 횡행하고 있습니다. 모든 것은 유전자가 이미 다 결정했으니 노력은 아무 쓰잘데기 없다는 얘기도 나오고, 유전자가 이미 다 결정했으니 이에 따라 사람을 분류해서 쓰고 범죄자는 범죄자들끼리 격리해야 한다는 주장도 나옵니다.

이런 생각은 뿌리를 찾아보면 결국 혐오에 기반한 민주주의와도 맞닿아 있다는 것이 제 생각입니다. 민주주의가 혐오에서 시작한 것은 그 구성원의 자질을 검증하려고 했기 때문입니다. 자질을 갖추지 못한 자는 오염물이라는 것이지요. 이는 현대뿐만 아니라 고대에서도 마찬가지입니다. 여러 민주주의 제도에서 구성원들의 자질을 엄격하게 제한해서 이를 갖추지 못한 자들은 공론장에 들어오지 못했습니다. 이는 구성원의 자질을 갖추지 못한 자를 들여오면 민주주의가 오염되어서 중우정치로 부패한다고 믿는 것이지요.

그리고 유전자결정론은 이 민주주의 공론장의 자격 검증으로 아주 이상적으로 보이기 때문에, 혐오가 횡행하는 민주주의 사회에서 더욱 매력적으로 사람들에게 받아들여지는 것 같습니다.

참고 문헌
이경원: 〈촛불 이후 민주주의, 그리고 감정 민주화: 한국 민주주의의 감정 위기와 대안〉, 사회과학연구 14권 2호(2021. 08) 165-186쪽
이경원: 《감정 민주화 혐오 시대의 민주주의 》, 한울, 2021. 2. 15. ISBN 9788946080249